4 principper for uddannelse fra grunden til, at du går af Wab Kinew

Et af de mest markante filosofiske skift, der i øjeblikket er i gang i K-12-uddannelsen, er skridtet til med vilje at anerkende og inkorporere oprindelige forståelser i K-12-skolesystemer. I stigende grad opmærksomme på måderne, hvorpå kræfterne i kolonialisme og imperialisme har genereret ødelæggelse af oprindelige samfund i generationer, tager jurisdiktioner i Nordamerika formaliserede skridt for at forbedre disse virkninger. Med forsoning mellem First Nations-samfund og det bredere samfund som et fælles mål, har First Nations-ledere overalt i Canada trådt frem for at give større stemme og agentur til disse mål.

En af disse stemmer er Wab Kinew, søn af en overlevende boligskole og i øjeblikket leder af Det Nye Demokratiske Parti Manitoba. I The Reason You Walk trækker Kinew tilbage og fejrer sine forfædres oprindelige rødder, mens han nøje undersøger de udfordringer, som First Nations-samfund står overfor i Canada. Med sin fars egen helbredelsesrejse som baggrund diskuterer han også nogle af de nøgleværdier, der skal institutionaliseres i vid udstrækning for at opnå varig forsoning mellem Første Nationers samfund og samfundet som helhed. K-12-undervisere i den postkoloniale verden ville gøre det godt at integrere disse principper i deres egen praksis, når de forsøger at indprente oprindelige læringsprincipper.

Et af de temaer, der vises i The Reason You Walk, er den afgørende forbindelse mellem sikkerhed og sårbarhed. Som Kinew udtrykker det, “Min far blev opdrættet af mennesker, der ikke elskede ham, og han blev straffet, da han udviste nogen sårbarhed. Og så overføres patologien til en ny generation. ” Denne mangel på sikkerhed hjemme har også åbenlyse konsekvenser i uddannelsesmæssige sammenhænge. Eleverne er tilbageholdne med at tage risici, der vil bidrage til deres vækst, hvis de ikke føler sig trygge og elsket. I Mindset: The New Psychology of Success (2016) behandler Carol Dweck vigtigheden af ​​sikkerhed i klasseværelset. ”Vi som undervisere skal tage vores ansvar alvorligt til at skabe vækst-mindset-venlige miljøer - hvor børn føler sig trygge mod dom, hvor de forstår, at vi tror på deres potentiale til at vokse, og hvor de ved, at vi er helt dedikerede til at samarbejde med dem på deres læring. Vi er i færd med at hjælpe børn med at trives og ikke finde årsager til, at de ikke kan. ” En følelse af sikkerhed skal være altafgørende i vores klasseværelser.

Et andet vigtigt princip, som Kinew adresserer, er værdien af ​​meningsfuldt arbejde eller - anvendt i klasselokalitetskonteksten - autentisk læring. Kinew siger, at “… at arbejde på hver dag giver struktur, disciplin og lidt mere mening for livet. Det giver et svar til dem, der spørger sig selv, "Hvad laver jeg her?" ... Du bidrager til en vis grad til din familie, dit samfund og verden. ” Hvis meningsfuldt arbejde er et vigtigt aspekt af identitetsdannelse, behøver det nutidens lærer at give de studerende plads og mulighed for at udføre arbejde, der betyder noget, studere der krydser det nærmeste samfund og læring, der anerkender individets interesser og lidenskaber. Denne filosofi giver troværdighed til undersøgelsesbaserede modeller for læring, der lægger større værdi på studentbureauet og ejerskab og mindre værdi på den ritualiserede dækning af eksternt ordinerede pensumresultater.

En tredje bemærkning fra Kinew er hans kritik af den kapitalistiske fortælling, der er dybt indlejret i vestlige tankesæt. Når han kommenterer sin oplevelse i en romersk-katolsk kirke, skriver Kinew: ”Under sangene kiggede jeg rundt på de enorme kirkerigdom, der vises… Det er en meget anden måde at se på verden og ånden på end vores egen. Man fokuserer på ophobning og bevarelse af ting i en statisk tilstand; den anden omfavner flux, bevægelse og konstant fornyelse. ” Vestlige uddannelsessystemer skal anerkende deres bias mod en kulturel fortælling, der er gennemtrængt af individualiseret konkurrence og forbrug kontra indfødte fortællinger om indbyrdes afhængighed og bæredygtighed. Som en logisk anvendelse skal de tage forsætlige skridt for at bevæge sig væk fra traditionel rang og sortere uddannelsesmodeller mod strukturer, der understreger samarbejde og delte resultater. Sproget om deling, hjælp og bæredygtighed skal blive så dybt indgroet i skolekulturen, at de bliver synonyme med dens identitet og mission.

Endelig skal helbredende forhold mellem oprindelige og ikke-oprindelige samfund i Canada finde sted i mikroskala, skriver Kinew. ”Forsoning er ikke noget, der realiseres på storslået plan, noget, der sker, når en premierminister og en national chef ryster hænder. Det foregår på et meget mere individuelt niveau. Forsoning realiseres, når to mennesker mødes og forstår, at det, de deler, forener dem, og at det, der er anderledes ved dem, skal respekteres. ” Dagens skoler kan styrke denne værdi ved at opretholde et klima med taknemmelig påskønnelse og respekt for hvert medlems unikke bidrag. Det er kun, når skolefællesskaber lærer at fuldt ud omfatte mangfoldighed, at dyb forsoning kan forekomme, og der skabes meningsfulde venskaber. Canadiske skoler - især dem med små ikke-eksisterende oprindelige befolkninger - skal også tage praktiske skridt for at samarbejde med oprindelige samfund på konkrete måder. Ægte empati for den anden vises ikke uden for autentisk forhold.

Hver af disse fire oprindelige forståelser - sikkerhed, autentisk læring, delte resultater og forsoning - er værdifulde tilføjelser til enhver skolekultur, og jeg forsøger at integrere disse værdier mere med vilje og konsekvent i min egen praksis. Interessant nok støttes hver af de oprindelige forståelser, der er nævnt her, stærkt af læren om Kristus og den tidlige kirke, og som sådan skulle de være en komplementær pasform inden for etnisk hold på min kristne skole. Det princip, som jeg mener, er mest mærkbar fraværende i min nuværende kontekst, men er det fjerde: principielt om håndgribelig relationsopbygning og aktiv forsoning mellem oprindelige og ikke-oprindelige samfund. Med et stort flertal af asiatiske-canadiske studerende i min skole og det omkringliggende samfund er First Nations så underrepræsenteret, at det vitale forsoningsarbejde forbliver for ofte teoretisk. Jeg og mine kolleger skal arbejde hårdere for at gå ud over symboliske mål for oprindelig forståelse og skabe autentiske partnerskaber med First Nations i vores bredere samfund. Det er først da vi fuldt ud kan realisere den magtfulde forsoning, som Kinew ser for sig for dette land. ”For en generation siden havde uddannelse været værktøjet til undertrykkelse, der blev brugt til at holde os nede. Nu er det værktøjet til empowerment, og vi [bruger] det til at løfte os selv op ”(s. 150).